Alkuperäishavaijilaiset mahut ovat saaneet takaisin historiansa
'Kulttuurisesti ihmiset, jotka pitivät tätä kolmatta tilaa, olivat parantajia, taiteilijoita, harjoittajia ja opettajia.'
keskellä Waikikī, Havaijin ruuhkaisin, valokuvatuin ja vilkkaimmin liikennöidyin naapurustossa on muistomerkki alkuperäisestä havaijilaisesta kulttuurista, joka on myös ehkä yksi huomiotta jääneimmistä. Aina suositun Duke Kahanamoku -patsaan ja tyylikkään Moana Surfrider -hotellin välissä näkyy selkeästi neljä suurta, mutta muuten vaatimatonta kiveä, joilla on vahva ja väärinymmärretty historia.
Nämä muinaiset kivet, jotka tunnetaan nimellä Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhū ('Kapaemāhūn parantajakivet'), jotka on pyhitetty aidatussa aitauksessa vuodesta 1997, edustavat neljää arvostettua parantajaa, jotka olivat māhū, havaijin sana miehelle ja naiselle. henki. Monumentin kylteistä puuttuu kuitenkin räikeästi minkäänlaista viittausta heidän māhū-yhdistykseensä. Laiminlyönti ei ole yllättävää: Yli kaksi vuosisataa sen jälkeen, kun kristityt lähetyssaarnaajat saapuivat saaristoon ensimmäisen kerran, monet Havaijin alkuperäiskansojen historiat ja perinteet pyyhitään ja hämärtyvät, ja niitä pidetään liian epämiellyttävinä länsimaisille tapoille.
Ka Pōhaku Kahuna Kapaemāhūn mo'olelo (tarina), joka on periytynyt yli 700 vuotta, kertoo neljän rakastetun tahitilaisen vierailun O'ahun rannoille. Veistokkaat, kohteliaita ja ystävällisiä, heidän ulkonäönsä ja käytöksensä androgyyni – virkeä fysiikka sekä naiselliset ja maskuliiniset tavat – otettiin myönteisesti vastaan, ja saaren alkuperäisväestö otti heidät avoimesti syleilemään. Kvartetti osoittautui poikkeukseksi parantavassa taiteessa ja heidän maineensa levisi yhteisössä jokaisen parantamansa ruumiin vaivan myötä. Ennen lähtöään takaisin Tahitille neljä ihmisen kokoista lohkaretta louhittiin ja kuljetettiin rantatiloihin, joille he ensimmäisen kerran astuivat jaloilleen ja kunnioittaakseen anteliaisuuttaan. Tarina päättyy kuuttomaan yöhön, kun neljä māhū-parantajaa siirtävät nimensä - Kapuni, Kinohi, Kahaloa ja Kapaemāhū - ja manansa (voimansa) kiviin ja katoavat sitten ikuisesti.
Tämä pyhä historia on keskittynyt Kyky , animoitu lyhytelokuva, joka julkaistiin vuonna 2020 ja jonka kertojana on Hinaleimoana Wong-Kalu, joka on itse huomattava kumu (opettaja), aktivisti, elokuvantekijä ja māhū Havaijilla. Muuttuessaan 20-vuotiaana Wong-Kalu on noussut johtajaksi meneillään olevassa sukupolvien välisessä liikkeessä, joka pyrkii saamaan takaisin māhū-ihmisten arvostetun roolin havaijilaisessa kulttuurissa. liike, joka on ilmennyt näytöllä, korkeakouluissa ja museoissa, seremonioiden kautta ja tanssilattialla. Aikoinaan paikallisesti joko leikkipaikkanauhoina tai lyöntinä käytetty termi māhūsta on tullut yhä useammin voiman ja ylpeyden lähde monille aikuisiässä, osittain Wong-Kalun kaltaisten puolustajien ja parantajan täydellisen tarinan ennallistamisen ansiosta. Kapaemāhūn kivet.
'Hawai'i on minulle edelleen suurelta osin ei-havaijilainen paikka', Wong-Kalu sanoo, ja osa tämän korjaamista on palauttaa māhū laajaan ja kattavaan merkitykseen, jota termillä oli esikontaktissa Havaiji. 'Māhū on siunaus', muistuttaa Wong-Kalu. 'Māhū on suurempaa kuin sukupuolen binääri - mies, nainen, ne ovat tavallisia ihmisiä. Näen maailman kahdelta eri puolelta, voin tehdä asioita kahdelta eri puolelta. Ja niin voivat monet muut māhut.'
Seremonia Kapaemahū Life Stonesin kunniaksi.
Mahina Choy-EllisKun Wong-Kalu varttui 1980-luvulla sanaa 'māhū' käytettiin suurelta osin transfobisena ja homofobisena ilmaisuna – māhū-ihmisten parantavia assosiaatioita ei vain unohdettu, vaan ne korvattiin ilkeillä länsimaisilla leimauksilla sukupuolten välistä vaihtelua vastaan. Mutta Wong-Kalun kaltaiset taiteilijat ja kannattajat ovat tehneet missionsa muuttaa tämä.
Yli vuosikymmenen ajan hajallaan voittoa tavoittelematonta yhteisöorganisaatiota ja julkista koulutusjärjestelmää – 2000-luvulla hän perusti havaijilaisten ja transsukupuolisten johtaman terveysjärjestön Kūlia Na Mamon ja toimi peruskirjan Hālau Lōkahin kulttuurijohtajana. koulu, jonka opetussuunnitelma on äidinkielenään – Wong-Kalu oli samanniminen aihe vuoden 2014 pitkässä dokumentissa Harmaa opettaja . Elokuvantekijöiden Dean Hamerin ja Joe Wilsonin ohjaama elokuva juhlittiin siitä, että se esitteli māhūn alkuperäiskansojen paradigmana valtavirran yleisölle kaikkialla Yhdysvalloissa ja muualla maailmassa. Hamer, Wilson ja Wong-Kalu tekivät luovan yhteistyön. He kolme menivät ohjaamaan vuoden 2017 elokuvaa Leitis odottamassa ja 2019 Lady Eva , kaksi dokumenttia fakaleitī-transsukupuolisen yhteisön kamppailuista Tongassa ennen Oscar-ehdokkuuden luomista Kyky yhdessä vuonna 2020.
Tänä kesänä Wong-Kalun kapea ääni kaikui myös Honolulun piispanmuseossa. siellä, Kyky esiteltiin tuhansille kävijöille neljä kuukautta kestävässä näyttelyssä, Kapaemāhūn parantajakivet , jonka trio myös kuratoi. Yhdessä elokuvan kanssa näyttely itse suuntasi kivet uudelleen havaijin māhūn menneisyyteen ja nykyiseen tulkintaan sekä Pasifika-kulttuureista löytyviin vastaaviin sukupuoliilmaisuihin. Vierailijoita tervehtivät 3D-tulostettu kopio Waikīkī-kivipaikasta ja museoesineitä, jotka kiinnittivät huomion alkuperäisiin havaijilaisiin parantamiskäytäntöihin, joissa neljä māhua osasivat, kuten lomilomi (hieronta) ja lāʻau lapaʻau (kasvipohjainen lääketiede). Vaikka näyttely on nyt suljettu, kuka tahansa verkossa voi nyt katsella sitä kautta virtuaalikierros.
Dean Hamerin luvalla.
Nyt kun māhū ei ole yhtä helposti aseistautunut tai koettu häpeän paikasta, suurin osa sen hyödyntämisestä vaatii nykyään sen määritelmän irrottamista länsimaisista sukupuoli-identiteetin käsityksistä, ja LGBTQ+:n alkuperäiset havaijilaiset taiteilijat tekevät suuren osan tästä työstä.
'Liukas rinne tarkoittaa yksinkertaisesti sitä, että māhū on yhtä kuin queer', sanoo Ākea Kahikina, kanaka maoli (syntyperäinen havaijilainen) näytelmäkirjailija, joka keskittää māhū-hahmot työssään. Kahikina sanoo, että havaijin kielellä ei ole selkeää vastinetta 'identiteetille', se on perustavanlaatuinen esimerkki siitä, kuinka havaijilaiset näkevät maailman. 'Kyse ei ole meistä, me [ihmiset] emme ole maailmankaikkeuden keskus. Länsimaisessa yhteiskunnassa ei ole epätavallista kuulla 'Hei, I I.D. Näin ollen pronominini ovat tuo, minä, minä, minä, kaikki neonkyltit, jotka osoittavat 'minä, minä, minä'. Queerin ja māhūn välillä on todella suuri ero.'
Kahikina väittää, että havaijilaiset ovat kiinnostuneempia ʻāinasta (maa), josta ihminen on peräisin, ja kūpunasta (esi-isät), jonka tuote on ihmissuhteen rakentamiskeino. 'Voimme samaistua siirtomaavallan queer-sateenvarjossa oleviin kirjaimiin', hän sanoo, 'mutta māhū on erillinen siitä, koska sillä on erilainen ajattelun sukututkimus. Olla māhū on tietää, mitä māhū merkitsi ennen sinua, tai tietää māhū ennen sinua.'
Ākea Kahikina (äärivasemmalla) Nā Pōhaku Ola Kapaemahūn historiaa kunnioittavassa seremoniassa.
Mahina Choy-Ellis
Tämä tunne resonoi Tiare Ribeaux'n, kanaka-maoli-elokuvantekijän kanssa, joka tutkii uudisasukkaiden ja siirtomaavallan vaikutuksia Havaijin kansaan ja sijoittuu töihinsä. Kaikista genderqueer-termeistä ei-binääri tuntui Ribeaux'n käytettävissä olevimmalta, mutta 'sekään ei koskaan näyttänyt sopivan', Ribeaux myöntää. 'Yksi kolonisaation taktiikka on heikentää henkisyyttämme.'
Vaikka Ribeaux on koko ikänsä samaistunut sukupuolen sujuvuuteen, hänen sitoutumisensa termiin māhū tuli varovaisemmin, lähinnä sen suppean väärinkäytön vuoksi, joka on varattu yksinomaan transsukupuolisille syntyperäisille havaijilaisnaisille. Ribeaux mainitsee kulttuurialan toimijoiden linjan - Kumu Hina, hula-opettaja Auliʻi Mitchell, kantelija Kaumakaiwa Kanakaʻole - koska se ei vain vahvistanut termin sukupuolten välistä laajenemista, vaan asettaa etusijalle velvollisuutensa olla 'siltana miehen ja naisen välillä yhteiskunnassa tasapainon halulla energiat.' Tämä vaatimus, hän sanoo, avasi alkuperäiskansojen elementin, joka on auttanut häntä johtamaan hänen māhū-oleuteensa. 'Sukupuoli kasvoillaan on aina tuntunut minusta performatiiviselta, mutta māhū on sukupuolen ulkopuolella', Ribeaux sanoo ja uskoo, että termi antaa hänelle mahdollisuuden keskittyä siihen, miten hänen taidekäytäntönsä muuttuu toimiksi lāhuia (Havaijin kansakunta) kohtaan sen sijaan että olisi huolissaan. sukupuolen tunnistamisen kanssa. 'Māhū on tapa olla. Siinä on vapautta.'
Eräänä heinäkuun yönä, kasvavan puolikuun alla Honolulun nuorempi sukupolvi otti māhūn roolin nykyaikaiseen käyttöön. Instagram-lehtiset, joissa oli superlihavoitu sana 'māhū' ja neon Pantone, julistivat kiihkeästi odotetut tanssijuhlat, jotka toivottivat Havaijin sukupuolten välisen monimuotoisen yhteisön 'estymään täysillä itsellään'. Osallistuville māhūlle, jonka tapahtuman tarkoituksena oli keskittää, se oli mahdollisuus ilmentää täysin sitä, mitä etiketti heille merkitsi.
Juhlien toinen järjestäjä Kaliko Aiu, trans- ja Kanaka Maoli -koreografi, ymmärrys māhūsta sai alkunsa vuoropuhelusta alkuperäiskansojen vanhinten kanssa. 'Se on jotain, joka on muuttunut, kun kuuntelen enemmän ihmisiä', he sanovat. Aiu muistutti silmiä avaavasta keskustelusta, jossa Kumu Hina kehysti länsimaisia sukupuolirakenteita yksilökeskeisiksi, kun taas havaijilaisessa maailmankuvassa 'māhū-oleminen on kuleanaa (vastuuta) ympärilläsi olevia ihmisiä kohtaan.' Vaikka Aiu ymmärsi, että māhū voi miehittää tilan, joka ei ole wahine (nainen) eikä kane (mies) ja joka on ominaista 'kolmannelle sukupuolelle', hehkulamppu hetki, joka yhtyi māhūn kanssa alkuperäisen näkökulmasta katsottuna, oli termin ottaminen ei Yksittäinen identiteetti, vaan yhteisön rooli, jossa ihminen tunnistetaan teoistaan eikä leimasta. 'Kulttuurisesti ihmiset, jotka pitivät tätä kolmatta tilaa, olivat parantajia, taiteilijoita, harjoittajia ja opettajia.'
Aiu siis näkee roolinsa keskustelujen edistäjänä ja luo mahdollisuuksia yhteisön osallistumiseen – 'tilan ja ruumiiden järjestämiseen avaruudessa', kuten he sanovat - queer Pasifikan seuraavan sukupolven Havaijilla. Vuonna 2021 he perustivat Ka Hoʻokino Hālāwain, monitieteisen taidekollektiivin sukupuoleen liittyviin projekteihin. Tänä kesänä ryhmä isännöi ensimmäistä kertaa osallistavien tanssijuhlien sarjassa O’ahussa nimeltä Māhū Mix. Amerikan mantereen BIPOC-yöelämän kollektiivien, kuten Bubble_T ja Papi Juice, innoittamana juhlat syntyivät kaipauksesta 'yöelämää varten Pasifika-, musta- ja ruskeapersoonallisille ihmisille, jotka pitävät huolen ja kiinnostuksensa mielessä, ' he sanovat. Näihin tapahtumiin māhū, kaksihenkiset ja transsukupuoliset osallistuvat aina ilmaiseksi, ja heidän turvallisuutensa on etusijalla.
Areenan aktivointi, jossa Havaijin omituiset ihmiset voivat 'irtautua ja pitää hauskaa myös on niin välttämätöntä', Aiu sanoo, 'ja sillä on parantavaa laatua'. Tällaista työtä tehdessään he ovat alkaneet omaksua termiä 'māhū' itselleen ja lisänneet: 'Olen vihdoin löytänyt termin, jossa tunnen oloni kotoisaksi, ja resonoi sen kanssa.'
Samalla kun saarten māhut vaativat edelleen takaisin näitä esi-isiensä rooleja, yhteisön löytäminen on edelleen ajatonta käytäntöä. Piispamuseon näyttelyssä oli toinen elokuva, jossa oli Hinaleimoana Wong-Kalu. Maa Māhū – myös Dean Hamerin ja Joe Wilsonin ohjaamana – hiljaisemman, vérité-lajin. Leike toistetaan pienellä videosilmukalla, vastakkaisella puolella Kapaemāhūa esitettiin, ja se dokumentoi Wong-Kalun vierailun ystävien Paʻula Chandlerin ja edesmenneen Dana Kauaʻi ʻIkin luo, kaksi māhua, jotka elävät syrjäistä elämäntapaa Kaua'illa. He halaavat toisiaan pihalla, jossa villisiat laiduntavat kukui-puun varjossa.
Sitten pareoihin pukeutuneena Chandler tanssii hulaa, kun Wong-Kalu laulaa ja Kauaʻi ʻIki rummuttaa ikivanhaa rytmiä. Se on hula Hiʻiakalle, naiskupulle tai muodonmuuttajalle. 'Nämä ovat ystäviäni, jotka auttoivat minua maadoittamaan ja keskittämään minut ja muistuttivat minua siitä, kuinka vain olla onnellinen elämässäni sellaisena kuin olen', Wong-Kalu sanoo videossa hänen äänensä liukuen levottomaksi. 'Se on osa perinteisen māhún taikuutta.'